Dagli insegnamenti di Swami Satyananda Saraswati
Rikhiapeeth, Deoghar 2000 – 2007
ANNA DAANAM
La cerimonia del fuoco che i pandit stanno conducendo segna il felice culmine di questo yajna. Quest’anno il prasad del yajna era costituito da patra, utensili e contenitori. Persone da tutto il mondo sono venute e hanno portato diversi tipi di contenitori. Ora, le persone locali hanno tutti i recipienti di cui hanno bisogno nelle loro cucine. Hanno ricevuto così tanti contenitori negli ultimi giorni che trovano le loro cucine troppo piccole per contenerli tutti. L’anno prossimo il prasad sarà anna daanam, che si tratti di grano, riso, mais o qualsiasi altro tipo di cereale. Con anna, i cereali, viviamo. Quindi, tutte le persone locali e i partecipanti al yajna riceveranno cereali in abbondanza l’anno prossimo, come prasad del yajna. Mi aspetto di ricevere cereali da tutti l’anno prossimo, non fiori, non cioccolatini, non biglietti d’auguri. I nostri antenati parlavano di cinque cereali: grano, riso, ceci, mais e senape. Questi sono i cinque alimenti più importanti per la sopravvivenza degli esseri umani. I fiori e i biglietti d’auguri non sfamano lo stomaco affamato. Ovunque, in ogni angolo del mondo, ci sono anime affamate i cui figli dormono senza un boccone di cibo. La fame e la denutrizione esistono non solo in India ma in tutto il mondo.
Ci sono persone che hanno bisogno di cibo per sopravvivere in Africa, Asia, Sud America e persino in Europa e Nord America. Perciò dico: “Nutrite l’uomo e Dio sarà nutrito”. Se l’uomo muore di fame, anche Dio morirà. Perché l’esistenza di Dio dipende dall’uomo. Ho vissuto tra i poveri per tutta la mia vita e le mie abitudini sono quelle di un uomo povero in India. Anche se volessi vivere come i ricchi, non potrei perché ho vissuto con i poveri e ho sviluppato le loro abitudini. Forse non avete visto né sentito parlare dei poveri, ma io li ho visti e ho vissuto con loro. Anche ora vivo tra di loro, sono tutti intorno a me. Quindi questo è un precetto molto importante per ogni aspirante spirituale e per tutti voi. L’anno prossimo non portate candele. Le candele vanno bene dentro le chiese e i templi. I fiori sono buoni quando volete incontrare il vostro fidanzato o la vostra fidanzata. I biglietti d’auguri sono buoni quando volete fare affari. Ma i cereali sono necessari per sfamare lo stomaco affamato e, allo stesso tempo, sono necessari per mantenere l’ordine e la legge dell’universo, annad bhavanti bhutani. Questa importante verità è trasmessa anche nel Taittiriya Upanishad e nella Bhagavad Gita.
RINASCITA CULTURALE
Il rituale del yajna o del sacrificio che si sta svolgendo oggi non è stato accettato dal Signore Buddha. Il suo rifiuto di questa pratica era così importante per la sua dottrina che quasi divenne un movimento a sé stante. Anche se il yajna era autorizzato dai Veda e considerato una pratica molto grande, Buddha rifiutò di accettarlo perché era mosso dal sacrificio di animali, che era incluso nei yajna di quei tempi. Criticò questo rituale vedico perché era mosso dalla compassione per gli esseri sacrificati. Da quel momento, in India la pratica del sacrificio divenne quasi estinta, anche se nei Veda è ancora sostenuta. Quindi, per eseguire il yajna senza offendere questo sentimento, quello che facciamo è improvvisare sostituendo l’animale con un cetriolo. Tuttavia, nel Kamakhya, il sacrificio di animali è ancora consentito. Kamakhya è lo yoni peetha, ovvero il grembo della Madre, che è il peetha più importante di Shakti. È solo lì che può ancora essere condotto un vero sacrificio, secondo il tantra. Pertanto, se si desidera eseguire un sacrificio per qualsiasi scopo, è necessario recarsi a Kamakhya per soddisfare questo aspetto; questo non può essere fatto qui. Il peetha shakti qui a Deoghar è il hridaya peetha, che è il cuore della Madre. Ci sono certi rituali nel tantra che non possono essere fatti qui; possono essere fatti solo a Kamakhya.
Ora il yajna si è concluso e i pandit che lo hanno eseguito stanno cantando dal Sama Veda. In precedenza cantavano dallo Yajur Veda. Il Rig Veda è il Veda più antico. Secondo la tradizione indiana, il Nama Veda è la radice di tutta la musica. Le note della scala a sette ottave: sa, re, ga, ma, pa, dha, ni, sa, provengono dal Sama Veda, che significa il Veda della musica. Successivamente c’è il canto dall’Atharva Veda, il quarto Veda, che contiene la scienza della musica, la scienza della medicina, la scienza del tiro con l’arco, la scienza delle arti marziali, tutte le scienze si trovano in questo Veda. Il canto che avete sentito deve essere stato cantato dai nostri antenati, migliaia e migliaia di anni fa, ma lo ricordiamo ancora oggi perché crediamo nell’eredità. Nei tempi moderni, i due bisogni più grandi dell’umanità sono lo yoga per la pace mentale e il yajna per la prosperità. Queste due cose sono difficili da ottenere durante il Kali Yuga, l’epoca in cui ci troviamo ora. Lo yoga porta alla convergenza di tutti e quattro i purusharthas (sforzi umani): artha (stabilità finanziaria), kama (realizzazione emotiva), dharma (vita corretta) e moksha (liberazione). Per questo motivo, oggi tutti hanno bisogno dello yoga, persino coloro che sono molto ricchi e potenti. Tutti hanno bisogno di pace mentale, shanti, e tutti hanno bisogno di prosperità, samriddhi. Per ottenere questi due bisogni, il veicolo è il yajna. Finché la cultura del yajna era diffusa, l’India era l’Uccello d’Oro. È scritto negli annali della storia, da parte di persone che sono venute qui da altre parti del mondo, che l’India era una terra di ricchezza e prosperità. Oggi, ovviamente, l’immagine è molto diversa. La cultura dello yoga e del yajna dovrà essere rivalutata e propagata nuovamente, e poi le condizioni miglioreranno. Queste sono le due culture gemelle di questa terra, entrambe sono molto potenti e benefiche per ogni essere umano.
MATRIMONIO DI SITA E RAMA
Quindi oggi, circa 1,7 milioni di anni fa, alla fine del Trela Yuga, la seconda era, Rama e Sita si sposarono a Janakpuri, nel nord del Bihar. Il loro matrimonio è descritto nel Ramacharitamanas. Rama era un ragazzo molto forte, di colore scuro, come una nuvola nera. Potete vedere quel colore in alcune delle persone locali sedute qui oggi. Rama era shyama, di colore scuro, e Sita era bianca pura. Quindi cantiamo sempre la canzone: Sita Rama manohar jori; Dasharatha nandana janaka kishori. La celebrazione dell’unione di Sita e Rama rappresenta il culmine più alto degli ideali umani, che non è limitato a una cultura, religione o razza. Non credere che Rama fosse indu, Buddha buddista o Cristo cristiano. Tutti sanno che Cristo è nato e morto ebreo. Sita e Rama si sposarono in questo giorno 1,7 milioni di anni fa. Non oggi, 9 dicembre, ma il quinto giorno della luna piena del mese di Marga Sheersha. Stiamo anche celebrando quel matrimonio simbolicamente oggi. Fornisco il numero di 1,7 milioni di anni fa perché un ponte è stato recentemente scoperto da un satellite americano tra Rameshwaram e lo Sri Lanka, e hanno detto che ha 1,7 milioni di anni. È lo stesso ponte che le scimmie hanno costruito per Sri Rama e il suo esercito per attraversare fino allo Sri Lanka. Quel ponte rimane ancora sotto l’acqua e un satellite ne ha scattato una foto. Questa è una dichiarazione molto autentica, non un mito o un poema epico. Fa parte della storia che avete dimenticato, una storia oltre la storia.
TAPOVAN SANGEET
È uscito un nuovo CD dei miei canti chiamato Tapovan Sangeet. Vi racconterò la storia di come sono stati registrati quei canti. Molti anni fa, sono andato in Francia e ho soggiornato presso un medico omeopatico, poi sono andato a stare con Swami Devatmananda perché in quel momento non c’era un ashram. Lei aveva portato un piccolo pianoforte che dovevo suonare pompandolo con i piedi, come una macchina per cucire Singer, per poi suonare. Ha registrato tutto ciò che ho cantato, anche i diversi Shanti Paths e molti bhajan in hindi. In seguito ha dato queste registrazioni ad una società, che le ha elaborate con un processore audio e ne ha fatto un album in vinile. Questa è stata l’unica cassetta di canti che ho mai fatto, anche se so cantare bene. Avrei potuto fare un altro album, ma ho detto “no” perché sono una persona a un solo binario, maestro di una cosa sola, non un tuttofare. Quindi è così che è nato Tapovan Sangeet. Ho però una condizione, che questo CD venga distribuito gratuitamente e non venduto commercialmente.