Sannyasa nel mondo moderno – Fai esperienza di te stesso – Sat Chandi Maha Yajna

SANNYASA NEL MONDO MODERNO

La rivoluzione del sannyasa

L’idea del sannyasa sta trovando una buona affermazione nell’era moderna. Il numero di persone che sono diventate sannyasin negli ultimi dieci o quindici anni è molto più alto che in passato. In passato, le persone prendevano il sannyasa dopo i sessant’anni, quando credevano che i loro desideri fossero finiti come un panno stropicciato. Ora, invece, coloro che hanno un’età compresa tra i diciotto e i trent’anni si iscrivono al sannyasa, e in gran numero. Ce n’è un gran numero in America, Australia ed Europa, e indossano il geru e si rasano la testa.

Questo secolo sarà molto diverso dai secoli passati. Questo è un secolo di rivoluzione. Potrebbe arrivare un momento in cui i bambini non dovranno andare a scuola, ma potranno studiare a casa. Le persone non dovranno più andare in ufficio o in banca: tutto si potrà fare a casa grazie ai computer. Questo sta già accadendo nel mondo. Si ordinano cose al telefono, si scambiano notizie al telefono; non c’è più bisogno di recarsi personalmente. Si cucina il cibo in tre minuti nel microonde. Tuttavia, tutte queste cose hanno un effetto sulla mente.

Con tutto questo tempo a disposizione, cosa farete? Questo è un punto su cui vale la pena riflettere. Una mente inattiva è l’officina del diavolo. Ho notato questo problema in Europa nel 1968. Mi sono detto: “Queste persone hanno un solo problema. Non hanno lavoro”. La mente vuota, che sarà una sindrome di questo secolo, ha una sola soluzione. Può essere riempita solo attraverso una cosa, la ricerca di Dio. Ogni grammo di energia viene consumato nella ricerca di Dio. In questo secolo non saranno necessari molti sforzi per guadagnare denaro. Così la mente può essere occupata dalla realizzazione di Dio.

Prendere il treno

Le persone mi chiedono se dovrebbero prendere il sannyasa. Io rispondo: “Sì, fallo”. Poi dicono: “E se poi la mente fluttua?”. Io rispondo: “Lasciatela fluttuare, non ha importanza”. Se si pensa: “E se la barca si rovescia!” prima ancora di sedersi sulla barca e quindi non si prende la barca, non è la cosa giusta da fare. Gli incidenti capitano, ma la gente continua a usare gli aerei. Se un incidente accade in sannyasa, che accada. Gli incidenti fanno parte di questo mondo. Tuttavia, non tutti i sannyasin hanno incidenti, solo alcuni li hanno. Se ne sente parlare e ci si spaventa. Gli incidenti capitano, ma le persone non si perdono d’animo a causa di essi; continuano a prendere il treno.

Alcuni preferiscono prendere il karma sannyasa. La Bhagavad Gita ne descrive l’idea: anche se vive nel mondo ed è immerso nelle attività quotidiane, un karma sannyasin si vincola alle regole del sannyasa. È molto bello legarsi alle regole del sannyasa. Quando venite in ‘ashram, indossate il geru e rasatevi la testa; quando siete a casa, indossate quello che volete. I capelli ricrescono comunque in pochi giorni.

Diventa un testimone

La via più semplice per la realizzazione del sé è guardare il mondo intero nello stesso modo in cui si guarda il palcoscenico di un teatro o di un film. La prospettiva è quella di un testimone, sakshi. Qualunque cosa stia accadendo nella vostra vita, continuate a guardarla. Voi siete l’osservatore, non l’attore. Osservate il piacere, il dolore, qualsiasi cosa accada. Osservatevi completamente, sia che stiate bevendo alcolici, compiendo un’adorazione, arrabbiandovi o conducendo affari. Voi siete il jivatma, l’anima individuale, che è l’attore. Paramatma, l’anima suprema, è il drashta, il veggente. Il veggente osserva l’attore.

FAI ESPERIENZA DI TE STESSO

Quando le fluttuazioni della mente cessano e la mente torna calma e stabile, proprio come l’oceano diventa quieto e tranquillo quando la marea si è ritirata, quello stato è chiamato sambuddhi, imperturbabilità. Sambuddhi è samadhi. Quando l’intelletto è liberato dal suo stato di fluttuazione, si chiama samadhi. Il segno del samadhi è che la mente abbandona il suo stato di fluttuazione, smette di muoversi e sperimenta un essere splendente nell’essere se stessa; sperimenta sé stessa. Swaroope avasthanam: essa si stabilisce nella sua stessa identità.

Ad esempio, c’è un uomo pazzo e si chiama Hitler. Quando il medico gli somministra un’iniezione, la sua mente ritorna al suo stato normale ed egli è nuovamente stabilito nella sua propria identità. Allo stesso modo, ci chiamiamo bramini, shudra, maschi, femmine, ricchi, poveri, grandi, piccoli, induisti e musulmani, ma queste non sono le nostre vere identità. La nostra vera identità è l’atman. Anche se l’atman non ha una forma particolare, possiamo dire che la forma più bella dell’atman è shanti, la pace. La sua vera forma è shanti, uno stato in cui non c’è rumore né dentro né fuori.

Samadhi è un argomento del yoga raja. È stato diviso in tre categorie: savikalpa, nirvikalpa e nirbija. Savikalpa samadhi è stato ulteriormente diviso in quattro categorie: tarka, vitarka, asmita e ananda. Puoi leggere il mio libro “Quattro capitoli sulla libertà”, dove tutto questo è stato descritto nel dettaglio: cos’è il samadhi, come si sperimenta asmita e ananda, se una persona è sveglia o addormentata in questi stati, e così via.

Atma darshan

Tulsidas ha avuto l’esperienza di Hanuman, Guru Ramdas ha avuto il darshan di Hanuman e Mosè ha visto un roveto ardente. Che cos’è tutto questo? Questa esperienza, dove niente di visibile esiste, ma tu vedi comunque qualcosa, che cos’è? Se ciò che non c’è viene sperimentato, è un risultato del samadhi. Questo è il savikalpa samadhi.

I saggi hanno due definizioni del rapporto tra il jivatma e il paramatma: c’è una differenza tra i due e non c’è differenza. Non c’è differenza tra me e l’anima suprema significa che tutto ciò che sono, tu lo sei. Tutto ciò che sei, io lo sono. Io non sono io e tu non sei tu. Questo si chiama abheda, indiviso. Jivobrahma eva – “Il jivatma è come il Brahman”. Non c’è differenza, proprio come non c’è differenza tra il braccialetto al tuo polso e l’oro da cui è stato fatto. Non sono due cose separate, eppure sono separate, anche. La forma è il braccialetto e la base è l’oro. Quindi non c’è differenza e c’è differenza anche.

Quando nel savikalpa samadhi hai la visione di qualcosa, lo vedi come diverso da te. Ma la differenza è percepita solo da te; in realtà, non c’è differenza. L’esperienza avviene dentro di te, ma ti sembra di vederla fuori di te nello stesso modo in cui pensi di vedere un fantasma fuori di te quando è dentro di te. Il savikalpa samadhi è un certo tipo di esperienza, in cui il devoto vede Dio come separato da sé. Il jivatma sperimenta la natura duale, dwaita, del paramatma. Egli vede Dio in diverse forme. Egli non sperimenta Dio nella forma di Soham. La sua esperienza non è quella di Soham Shivoham Satchidananda Swaroopoham. Egli sente che lui e il paramatma sono diversi. Questa esperienza della differenza avviene nel savikalpa samadhi, nella bhakti.

Nello yoga raja si dice che quando si verifica il savikalpa samadhi, l’aspirante sperimenta il suo atman come un’esperienza oggettiva. Qualcuno lo sperimenta come jyoti, luce, qualcun altro come nada, suono sottile, e qualcun altro come shruti, sentendo parole sacre. I saggi hanno sperimentato il loro atman sotto forma di shruti e hanno scritto i Veda – per questo i Veda sono chiamati anche shruti. Anche Maometto ha sperimentato shruti; ha udito tutto il Corano, e Mosè l’ha sperimentato in un roveto ardente.

Purezza della mente

Diversi santi e saggi hanno descritto la loro esperienza dell’atman in modi diversi. Sri Aurobindo ha scritto della sua esperienza nella prigione di Alipore. Ramakrishna Paramahamsa ha sperimentato la Madre Kali. Tutti questi saggi avevano raggiunto uno stato molto elevato. La loro mente era diventata pura. La mente di Ramakrishna Paramahamsa era diventata così pura che vedeva la Madre nella sua stessa moglie. È molto difficile vedere il principio materno nella propria moglie. Ramakrishna Paramahamsa ha raggiunto questo stato perché il suo stato mentale era puro, era senza modifiche. In questo stato ha avuto la visione di Kali, e ha visto Kali come si vedrebbe un’altra persona. Non era un’illusione per lui, non era un’esperienza; era darshan. Se vengo a casa tua o tu vieni a casa mia, lo chiamerai un’esperienza interiore o un incontro reale? Quindi lui l’ha incontrata effettivamente. Molte storie simili provengono dalle vite di Adi Shankaracharya, Surdas, Mirabai e altri.

Che vita innocente aveva Mirabai! Non era una donna pazza. Come ha fatto una ragazza di sei o quattordici anni ad accettare una statua di Krishna come suo marito? Hai mai pensato a questo? Io ci penso. Concordiamo sul fatto che una ragazza di sei anni sia molto innocente e se le dici, “Questo è tuo marito”, lei lo accetterà. Ma quando crescerà e sarà il momento di sposarsi, accetterà che una statua sia suo marito? Mira lo fece. Ci possono essere solo due significati di questo: o era pazza o aveva raggiunto uno stato spirituale così elevato da poter comprendere la visione, la realtà, la profondità di Krishna all’interno di quella statua.

Se dai un pezzo d’oro a una persona comune, penserà che sia ottone, ma se lo dai a un orafo, dirà che è oro perché ha compreso l’oro in esso. Allo stesso modo, Mirabai capì che quella non era una statua di legno, ma Krishna, Giridhara, Kanhaiya in persona. Lei lo sperimentò. Quando il suo cuore divenne così puro, lei sperimentò Dio, ebbe il darshan di Dio. E Mirabai non morì; divenne un tutt’uno con la luce. La luce divenne tutt’uno con la luce; non lasciò il suo corpo da nessuna parte. Allo stesso modo, Kabir non lasciò un corpo dietro di sé quando morì. Quando sollevarono il suo sudario, trovarono solo fiori. Anche lui dissolse il suo corpo nella luce. Tutte queste cose indicano uno stato elevato e una purezza della mente. C’è uno stato in cui la mente non è pura e uno stato in cui la mente è pura.

Le menti pure e impure sono due stati dell’esistenza. Sappiamo tutti in quale dei due stati ci troviamo. Se la nostra mente è agitata, percepiremo tutto come rotto, deformato, disordinato e cadente. Se la nostra mente è pura, percepiremo tutto come un intero. Quindi, per sperimentare Dio dentro di te, il primo requisito è rendere la tua mente pura.

SAT CHANDI MAHA YAJNA

Mi piace stare con voi. Non cerco di evitarvi o di rendermi irreperibile. Il mio anushthana termina ogni anno all’Ekadashi di Kartik, in ottobre-novembre. Ma quest’anno non ho potuto completare le pratiche prescritte a causa di molti pellegrinaggi. Sono stato a Badrinath e ho visitato due volte l’ashram del mio Guruji a Rishikesh. Sono andato lì per il culto e ho condotto la pooja, poi ho visitato molti altri luoghi, tra cui Vaishnav Devi vicino a Jammu, che è un luogo di culto molto importante per la setta vaishnava. Il luogo di culto corrispondente della setta shakta è Kamakhya a Guwahati, Assam, considerato il massimo luogo di Shakti. Andando da un posto all’altro, c’è stata un’interruzione del mio sadhana di circa trentacinque giorni. Ho potuto completare tutte le pratiche solo ieri mattina, quindi oggi sono qui. Quindi non cerco di evitare le persone; vivo con le persone e non mi scuso per la mia assenza.